De ecologie van ambachten door Kelly Akashi

Op het hoogtepunt van de mandaten voor onderdak in 2020 begon de in Los Angeles wonende kunstenaar Kelly Akashi steenhouwen te leren. Het was deels een praktische beslissing – ze kon buiten beeldhouwen en zonder de hulp van anderen – en deels een bewijs van haar interesse in eeuwenoude ambachtelijke tradities, die al was opgeleid in glasblazen, bronsgieten met verloren was, fabricage van kant en touw maken. Een resultaat van haar lessen steenhouwen is een levensgrote weergave van haar naakte lichaam. Het gepolijste beige oppervlak, gebeeldhouwd uit travertijn, is gestreept met wit marmer dat lijkt op aderen en spieren, alsof het gevild is.

Toen ik het beeld zag, tentoongesteld op een terras in het San José Museum of Art als onderdeel van Akashi’s eerste institutionele overzichtstentoonstelling, was het bedekt met violette bloemblaadjes in verschillende staat van verval en nog steeds glad van een lichte regen, waardoor het een begrafenis kreeg. . Het is een afwijking van de experimenten die de rest van de show vormen – kronkelige wijnstokken en bloemen die rond onstoffelijke handen zijn gedraaid, knoestige glazen constructies die aan touwen zijn opgehangen en verleidelijke prints die lijken op cellen op microscoopglaasjes. De titel van het stuk, lange blootstelling (2022), verwijst naar Akashi’s vroege werk in analoge fotografie, waarin ze afstudeerde als bachelor en later in een MFA-programma aan de University of Southern California.

De retrospectieve omvat fotografie en beeldhouwkunst van het afgelopen decennium en biedt een brede staalkaart van Akashi’s praktijk en een doordachte kijk op zijn terugkerende zorgen over erfgoed, biologie en geologie, en vakmanschap. De titel, “Formations”, verwijst naar transformatieprocessen, waarvan Akashi suggereert dat het ook processen van accumulatie en sedimentatie kunnen zijn. Over het algemeen is Akashi’s onderwerp ecologische verandering. Door middel van zijn sculpturen en foto’s worden materialen geselecteerd vanwege hun vermogen om lagen van menselijke en niet-menselijke geschiedenis vast te leggen. “Ik wil dat alles op de een of andere manier een enkel moment, een moment en een eeuwigheid bevat”, zei ze.

Akashi’s meest recente onderwerp is de Japans-Amerikaanse afkomst van zijn familie en zijn ervaringen tijdens de Tweede Wereldoorlog, toen zijn vader, broers en ouders werden geïnterneerd in een kamp in Poston, Arizona. In de afgelopen twee jaar heeft ze verschillende reizen naar de locatie gemaakt voor een serie genaamd Getuigehet herdenken van de geschiedenis van zijn familie in sculpturen die schuin verwijzen naar de materiële omgeving van het kamp.^* Te doen verenigde tuimelaars (2022) creëerde Akashi een wasmodel van boomtakken, die herhaaldelijk werden bedekt met silica en korrels, die droogden tot een dikke schors. Vervolgens plaatste ze de schaal in een oven op hoge temperatuur en werd er brons gegoten in de ruimte waar de was smolt. In de galerijen van het Museum van San José werpt het werk lange schaduwen – in navolging van Akashi’s angstaanjagende zwart-witfoto’s van de verlaten gebouwen en kale bomen van Poston. spijt (2022), een grote bolvormige fontein met een grillig oppervlak dat druipt van stromend water, is een traanvervanger voor een natie die het geweld van internering nog niet voldoende heeft erkend.

François Ghebaly-galerij / Tanya Bonakdar-galerij

Kelly Akashi: Cultivator (Hanami)2021

François Ghebaly-galerij / Tanya Bonakdar-galerij

Kelly Akashi: hybride levensvormen2019-2021

François Ghebaly-galerij / Tanya Bonakdar-galerij

Kelly Akashi: Erfenis2021

Cultivator (Hanami) (2021), een bronzen afgietsel van de hand van de kunstenaar die een bos glazen kersenbloesems vasthoudt, is een van de vele kleine sculpturen van delicate maar grote kracht. De titel tussen haakjes verwijst naar de Japanse gewoonte om in het voorjaar de kortstondige uitbarstingen van kersenbloesems te bezoeken. Andere Akashi-handmallen bevatten objecten van sentimenteel belang, zoals Poston-stenen en de familiestukken die ze sieren. Erfenis (2022). Deze sculpturen, die zijn gebaseerd op aangestampte aardebases die lijken op het oppervlak en de stevigheid van steen, kristalliseren zijn interesse in het nivelleren van geologische tijdschalen. Ze koppelden de intimiteit van persoonlijke voorwerpen – een ring van hun grootmoeder – aan de meedogenloze kringlopen van de aarde.

Akashi’s weergave van anonieme mensenhanden spreekt van het menselijke werk dat de bomen cultiveert en ent die bloemen en vruchten dragen – de teelt die door gevangenen op het veld werd gedaan. Door het gebruik van stenen en gesmolten loodkristal omarmt het werk een materiële geschiedenis die eeuwen van materiële productie overspant en een geologische geschiedenis die nog verder teruggaat. Het overbruggen van deze ongelijksoortige tijdschalen door middel van zijn kunstwerken is een manier om de afstand van zijn familie tot de Amerikaanse cultuur en samenleving na zijn internering te verklaren. “Ik probeer gewoon te materialiseren wat er uit die crack kwam”, zei Akashi in een interview met kunstenaar Julien Nguyen. “Want in een geologische periode – mijn vader, zijn familie en ik – is het bijna dezelfde tijd; minder dan honderd jaar geleden. Qua grond stelt het niets voor. Maar in menselijke termen is het alles.” Deze verhalen botsen in zijn sculpturen, maar domineren ze niet; men kan Akashi’s speelse balans tussen kunstenaarschap en oppervlakteglans waarderen en begrijpen voordat men zich verdiept in de politiek van zijn project.

In de aangrenzende galerij gaat Akashi zijn montagetechniek nog verder. Lichaamscomplex (2019) is een bos wonderkamer Deze huizen vonden anatomische illustraties van het menselijk lichaam, geblazen glas (een bolvormige roze vaas bevat een rottende gekiemde ui) en driedimensionale stereolithografische afdrukken van versteende schelpen uit de collectie van het Los Angeles Museum of Natural History. Driedubbele Helix (2020) plaatst acht glazen vazen ​​- die Akashi moeders noemde, met daarin DNA – op een cilindrisch voetstuk.

De tentoonstelling beschrijft deze bewegingen vaak over tijdschalen en over de dieren-, planten- en mineralenwerelden, met behulp van de ietwat macabere taal van herbetovering en ’empathie’ tussen objecten. De muurtekst en een catalogusessay van curator Lauren Schell Dickens verwijzen naar het idee van de existentialistische filosoof Maurice Merleau-Ponty van “zijn als een ding”: dat ons lichaam niet simpelweg in de ruimte bestaat, maar een integraal onderdeel is van onze ervaring van de ruimte wereld; dat we materialen zijn die net zo onderhevig zijn aan transformatie als elk ander. Maar we kunnen Akashi’s ecologische werk ook beschouwen als een langere, meer humanistische traditie van herdenking: de aandrang om zo lang mogelijk te behouden wat ons heeft geraakt.